Eruption of the Possible/Erupción de lo Posible

SILVIO LANGDesayuno… un desayuno marica, en realidad.

Pedra PepaBienvenides todes a desayuno marica, aquí está Pedra Pepa con Silvio Lang. Queria manifestar esta conversación contigo, porque mi deseo y mi meta es seguir creando puentes entre Buenos Aires y Minnesota.  Ya he estado trabajando con Celia Argüello, y para seguir ampliando ese canal, para que fluya más y para que Minnesota vea otras formas de afecto, de arte, del trabajo en performance. Y las conversaciones que están sucediendo aquí de maneras muy diferentes a las que están sucediendo allí. Bienvenidos al programa (risas.)

SLMuchas gracias por la invitación, Doña Pepa. ¿Por dónde empezamos?

PP¿Por dónde empezamos? Silvio, ¿quién eres? Bueno, comienzo yo, te conocí en una fiesta hace dos años. Estábamos bailando en un sótano, no recuerdo cómo se llama.

SLEn Puticlub?

PPEstaba demasiado oscuro para ser Puticlub. Era una fiesta medio paki (“normi” o gente cis-heteronormativa), pero había música electrónica y estaba Nem y estábamos bailando… y Celia me señaló hacia ti.

SLAh sí, nos conocimos en un lugar que ya no existe: Cocoliche, un lugar mítico de la música electrónica experimental argentina, que cerró con la cuarentena.

PPHermoso Cocoliche! Salí de allí re-excitada (risas.)

PPEntonces, Silvio, cuéntame…

SLSoy un artista de Santa Rosa, La Pampa, sudoeste de Buenos Aires. Es una provincia agrícola o ganadera básicamente, que tiene una parte húmeda de productividad y otra parte seca que es un gran desierto improductivo. Al oeste se encuentra el “Ruta del desierto”, que atraviesa gran parte del territorio, y hay muchos pueblos fantasmas, similares a los de las  películas de Hollywood.  Imagino que existen en el suroeste de los Estados Unidos.

PPEspacios sin agua…

SLViví hasta mi adolescencia en Santa Rosa, la capital de la provincia, que es parte húmeda y siempre sentí el desierto del oeste como algo que crecía y corría tras mío y me empujaba a la gran ciudad, Buenos Aires. En las vacaciones de invierno y de verano del colegio viajaba a Buenos Aires a tomar seminarios de puesta en escena y a coger.Porque era putito desde chiquito.

PPAh y ¿Venias solo de allá?

SLSí. El primer viaje fue con un grupo de cine y video, a los 12 años. Antes de dedicarme al teatro mi pasión era el cine, quería ser director de cine. A mis 15 años, viajó a Santa Rosa, un director de teatro muy prestigioso, en ese momento, Rubén Szuchmacher, a dar un seminario de dirección y puesta en escena, y en el marco monté una obra de Tennesse Williams, “Lo que no se dice”.Es una obra sobre dos personajes lésbicos, escondidos en el sur de Estados Unidos.

PP¿Es así como recurriste al gesto?

SLFrom allí no dejé de hacer trabajo. Dirigí teatro de textos: classics como Las troyanas de  Eurípides;  Bérénice de Jean Racine, teatro argentino y extranjero contemporáneo. Me aventuré en una vertiente de mujeres y escritoras lesbianas: Marguerite Duras, María Moreno, Griselda Gambaro, Graciela Safranchik, Susana Thénon, Olga Orozco, Idea Vilariño, y otra vertiente de y escritoras degeneradas: Juan José Sena, Alejandro Urdapilleta, Osvaldo Lamborghini. Hasta los 33 años estuve bajo la órbita de la máquina teatral de representación heterosexual, aunque con esas pequeñas resistencias feministas y en el repertorio literario.

PPHablas de cómo querías salir de la representación de las historias, incluso si eran queer, siempre estaban con el tono o el lente heteronormativo de la sociedad. Buscas investigar cómo habitamos esos cuerpos y representaciones.  Y hablas de la contra-hegemonía, de diferentes prácticas que se manifiestan como impulsos o erupciones como en Erupciones, [taller y performance]. Me llama la atención que lo llames así, porque en Hawai la lava crea nuevos territorios cuando llega al agua, literalmente se crean nuevos territorios.

SLSe trataba de crear “máquinas de guerra” sensibles, un término de Deleuze y Guattari. Estas máquinas tenían que ver con desalinear o desacoplar la lógica patriarcal del modo de vida heterosexual.  Son sensibles porque estamos trabajando en una reconfiguración de la percepción y una resensualización de los campos sociales. 

PP¿Serían las máquinas, las prácticas, como técnicas de investigación de movimiento y energía?

SLPor supuesto.  Las máquinas de guerra en Mil Mesetas operan desintoxicando la idea del estado como poder concentrador de la vida, y deshacen los procesos de normalización. Así que querido Ibsen, soy Nora y Meyerhold… tenía el propósito de interrumpir y desacoplar la maquinaria del teatro, de la representación.  Luego, la ópera de cámara basada en El fiordo de Lamborghini, que hice para el Centro Experimental del Teatro Colón, el propósito era similar: romper con los procesos disciplinarios del campo artístico de la ópera, y denunciar la política negacionista y anti-pobre del gobierno de la época. Eso implicó inventar procedimientos escénicos que deshacieran los estándares para la interpretación escénica y las formas de relacionarse con las estructuras estilísticas y musicales en el campo de la producción operística.

PPY te pagaron por eso. Te trajeron y te dijeron: “Transfórmanos, ponnos en crisis. ” (Se ríen).  Porque sucede mucho en Minnesota que las personas queer y las maricas son llamadas a reunirse, o producir algo para que pongan una foto en su sitio web, y luego, adiós.

SLEs una política de apariencia. Asumen que por el hecho de que te convocan, y que en su programación tienen personas sexo-desobedientes, ya se están transformando. Luego hacen marketing político con él.  Porque como dijo Lohana Berkins, nuestra líder travesti argentina más entrañable: “La vida de una travesti que va a la universidad cambia, pero lo más radical es cómo cambia la vida de la universidad con un travesti dentro”. Sin embargo, aprendí con el tiempo que las instituciones que te invitan a transformarlas no necesariamente se transforman. La obra de lo que en la cultura anglosajona se denomina “obra de diversidad” consiste, como dice Sara Ahmed, en “toparse con muros.”

PPPor eso mi deseo es salir del contexto americano, porque son los promotores globales del extractivismo. Impregna, fluye;  son como derrames de petróleo que nos dejan a todos anegados con esta tendencia. Sucede con generaciones de coreógrafos que continúan replicando viejas costumbres. Es como si el deseo de poner las viejas formas en crisis no estuviera encarnado.  Todos compramos eso participando en instituciones, con las promesas de trabajo, vivienda, etc.

SLCreo que los artistas, sabemos ejercer el derecho de alteridad. Estar en la programación artística de una institución no es co-alinearse con esa institución. Para mí ha sido un contrapunto, una altivez: ¿hasta qué punto puedo utilizar los recursos de una institución para producir una proliferación de identificaciones alternativas y críticas de las categorías de esa institución, y hasta qué punto esa institución me instrumentaliza? Si encuentro que estoy instrumentalizado, me retiro o protesto.

INTERVENCIÓN EN EL RÉGIMEN HETEROSEXUAL

PP¿Es eso lo que pasó con FIBA (Festival Internacional de Buenos Aires)?

SL¡Por supuesto! La intervención de Comparsa Drag, en FIBA, también tuvo esa misma estrategia. Le mostré a los organizadores del festival los videos de nuestras actuaciones callejeras contra el gobierno de la ciudad, como: ¿están dispuestos a apoyar esto?

PP¡El pinkwashing!

SL¡Exactamente!  Producimos una protesta bastante extraña contra el gobierno neofascista de la ciudad.  Fue una demostración dentro del festival con carteles, un cancionero y todo. También se extendió a las redes sociales y generó una disputa de  poder dentro del gobierno, entre el presidente del gobierno nacional, Marcos Peña Braun, y el alcalde de la ciudad, Horacio Rodríguez Larreta.

Mi práctica artística es la intervención y la reocupación del espacio público, practices de crítica contrahegemónica que, al mismo tiempo, dan lugar a la proliferación de identidades alternativas. No se trata solo de imaginar territorios fuera del espacio hegemónico, sino de generar respiraderos, o espacios más habitables, en la situación en la que nos encontramos.

Para mí, la interpelación y el enemigo político es la heterosexualidad. Es el capitalismo, pero también el régimen heterosexual. El capitalismo se basa en la estructura binaria del sistema heterosexista sexo/género de la pareja familiar monógama. Precisamente en el momento en que el Estado capitalista, basado en el mercado mundial y el Estado-nación, interviene, surgen dos enormes intereses micropolíticos de gobernanza: la sexualidad de la población y la cuestión de la raza.  Con la línea heterosexualizadora viene la blancura, el pronatalismo, el racismo, la xenofobia, el sexismo, el amor romántico, el adultocentrismo, el colonialismo, la misoginia, la violencia familiar e institucional, etc.  El capitalismo se basa en el modo de vida heterosexual, como un régimen político, que no solo coacciona a quién cojes, a qué cuerpos te acercarás y a cuáles no, sino que te alinea con muchas otras  prácticas sociales, categorías de pensamiento, normas y formas de sentir que forman tu vida en un sentido y no en otro.

Convertirse en heterosexual no es solo elegir con quién vas a tener relaciones sexuales, sino que también es elegir una forma de vida coercitiva que esté naturalizada. Como dice Sara Ahmed: “Cuando algo se vuelve obligatorio, es porque no es necesario”.  La heterosexualidad en su naturalización es la restricción del pluralismo existencial, un enderezamiento de los cuerpos, una atenuación de lo posible y de las pasiones. Ese es el proceso de normalización del que habló Michel Foucault: “La producción de la normalidad no es tanto una historia del discurso y de las instituciones, es una historia de los cuerpos”. Se reproduce con la repetición de gestos, declaraciones, normas, categorías y formas de sentir.   Se realiza a lo largo del tiempo. La repetición continua, sin desviarse ni protestar, se vuelve cómoda, invisibilizante y naturalizante. La normalización es la historia de los cuerpos enderezados. El valor de las teorías queer y trans feministas es que no solo son teorías anti-normas, sino que critican la normalización de todos los cuerpos, ya que todos están heridos por la opresión heterosexual.

PPPorque afecta a todos, y marca toda la historia y toda la realidad actual.

SLLas prácticas artísticas rehacen cuerpos, percepciones, identidades, conceptos, emociones y normas a través del mismo proceso a través del cual se naturalizaron: performativamente. Son prácticas situadas, en el sentido de que escuchan a las fuerzas políticas que están presionando a los cuerpos en el presente.  Las prácticas artísticas situadas también cuestionan el daño que las normas hacen a los cuerpos, y cómo es posible habitarlos de otra manera,  distorsionarlos o desobedecerlos. Rompen con el consenso de lo que se nos dice que es el presente, dando cabida a nuevas identidades y formas de vida.  Las prácticas artísticas situadas hacen una esfera alternativa pública. Hacer una esfera pública alternativa es, entonces, disputar y expandir quién puede existir y aparecer en el espacio común.

PPEsto ahora mismo estás trabajando en La intimidad de lo común. Lo vi en febrero, y lo estás compartiendo de nuevo. Surge de esta idea de crear nuevas formas, de desidentificarse con las prescripciones de cómo estar en relación y dejar que la libido entre en el cuerpo. También quería hablar sobre esta idea de que la heterosexualidad y lo queer no es necesariamente con quién te acuestas, sino la forma en que te relacionas con las personas, cómo te relacionas con el trabajo, con las instituciones, es decir, no es tanto un órgano o un género.  Por ejemplo, en la U. S., la gente habla de lo queer como una forma de relacionarse fuera del marco heterosexual, independientemente de a quién folles.

SLNo creo que haya un fuera de la heterosexualidad. Todos estamos ontologizados o formateados por ella. La heterosexualidad es universal y global, como Dios y el dinero.  No hay exterior no contaminado. Hay resistencias, que tienen el potencial de diferencia.  Cuando nos ponemos en relación con la diferencia dentro de nosotros mismos y con los demás, podemos reconfigurar lo que las normas e ideales de la cultura heterosexual han restringido y herido en nuestros cuerpos.

PPComo el deseo de ser millonario algún día…

SLSegún Ahmed, la  felicidad está asociada con ciertos objetos y formas de vida, que están rodeados por esos objetos. Y cuando te rodeas de ellos, puede resultar que eres  más infeliz que antes. Es una falsa promesa. La esperanza de lo queer, sin embargo, es la posibilidad o obra afectiva de desidentificarse de estas normas y sentimientos, si se guía por la teoría de la disidentificación de José E. Muñoz.

CONCEPTOS SUDOROSOS Y COMUNIDADES PROVISIONALES

PPAh, y puedes crear esto colectivamente también, ¿verdad? Como en Devenir Perra. Estoy pensando en el taller que tomé contigo, Extasis, la primera semana de febrero, algo que me atrajo y me movilizó tanto, y explotó tantas cosas, fue que vine de otro lado, y luego para llegar y ser una marica más, en un mar de maricas.

SLBueno, te estás moviendo en una burbuja. No todo Buenos Aires es tan queer.

PPPor supuesto, pero estás convocando a esta manada degenerada de personas ansiosas de pasión, cuestionamiento, disidencia, desobediencia, insurgencia, y esto crea lo que me dijiste, comunidades provisionales, que es la forma en que estás proponiendo habitar este mundo heterosexual.

SLEn mi ensayo “Manifiesto por la práctica escénica”, publicado en 2019, resignifiqué, audazmente, una frase de Eva Perón, en relación a lo que hago. Ella dijo: “Donde hay una necesidad, nace un derecho”. Yo digo: “Donde hay un afecto, nace una investigación”. Me interesa dónde hay una especie de presión social sobre el cuerpo o un tipo de afecto que lo altera, excita o intensifica. Existe la posibilidad de comenzar a investigar. Deleuze se refiere a algo similar: “Detrás de un concepto, hay un grito”.  Un concepto no es una abstracción, es la articulación de un evento.  Ahmed habla de “conceptos sudorosos”. Mi trabajo es una sismografía de la térmica afectiva del presente. ¿Cuáles son las fuerzas que nos están afectando en una situación dada? No es una idea personal o un deseo mío, sino una relación sismográfica con el tiempo presente. Este trabajo no se hace sin teoría, sin lecturas teóricas.

PP(Risas.) Aquí veo la gran biblioteca de Silvio Lang, y desde aquí leo: Maricas y sus amigas entre revoluciones.”

SLEs estar en relación con la producción cultural global, con otros campos artísticos y no artísticos. Me gusta pensar en mi trabajo como una diplomacia chamánica: poner en relación diferentes mundos, desde donde se producen las prácticas  y el pensamiento  situados  .   Mis mundos han sido, y algunos siguen siendo: el periodismo, la crítica literaria, el psicoanálisis, la música académica y el arte sonoro experimental, las artes científicas, la poesía, las artes visuales, el activismo sexual desobediente, la teoría política, las teorías queer y transfeministas, la cultura alternativa de la noche, la gestión pública y la gestión alternativa.  Es un arduo trabajo intelectual y afectivo que implica estar en relación con mucha información y muchas personas al mismo tiempo.

Y este trabajo ha dado paso a otra frase de brújula: “Donde hay una desviación, organizamos un apoyo”. Desviarse de la hegemonía del modo de vida heterosexual es estar en riesgo y vulnerable. Por lo tanto, necesitamos crear redes de apoyo para las vidas que se desvían para que puedan seguir existiendo. Hay cuerpos que están en mayor peligro existencial que otros, hay cuerpos que se caen del mapa más fácilmente que otros, que no pueden sostenerse con las demandas de la cultura heterosexual. Convertirse en heterosexual es fácil pero no indoloro. Convertirse en lesbiana o trans, en nuestra cultura, puede ser inhabitable y mortal. Así que el punto es cómo creamos redes de apoyo afectivo, monetario, legal, pedagógico, subjetivo, artístico. Ese es mi trabajo activista de hoy: las prácticas pedagógicas degeneradas como redes de apoyo.

PPPara mi hoy, la homosexualidad también forma parte del contrato de la heterosexualidad, porque aspiran al sistema familiar, y siguen huyendo de la disidencia y la desobediencia.  Fo ejemplo, en EEUU algunas personas dicen: “Pride no se trata de sexualidad, sino de amar a alguien y tener una familia”, y hay un movimiento que se aleja  de esta idea contra-sexual, una desexualización y desinfección de los cuerpos queer para seguir perteneciendo. En Minneapolis hay un evento mensual que recentra el placer y el sexo de Queen Pea y Deeva Rose llamado Kinky Friday.  Recordandonos de dónde venimos.

SLSí, esa fue una canción que hicimos para el programa Pasadas desexo y revolución, con el colectivo ORGIE. Viene de una anécdota activista que sucedió en la Patagonia, en El Bolsón, en el verano de 2018, en el Festival por la Diversidad. Los militantes de la causa mapuche, Santiago Maldonado y Rafael Nahuel, habían sido asesinados recientemente allí. La ciudad fue militarizada. El municipio no nos da la autorización para hacer el acto de festival en la plaza. Hasta el último momento no autorizaron. Finalmente, lo permitieron pero con una condición: “No se puede marchar con el torso descubierto”. Decidimos entonces, en asamblea, salir a la calle con las colas al aire. Y ahí nace la canción de protesta: “Que se corra la bola/que se corra la bola/al patriarcado lo matamos con la cola.”

PPLo haces de manera somatica y atraves de practicas. Tu le metes el cuerpo al activismo.

SLGracias.  Yo diría que mi práctica artística es mi práctica pedagógica también. No disocio las creaciones de performance de mis clases. En los espacios de formación se cocina un pensamiento artístico.  No enseño conocimientos, pero comparto procedimientos como un kit de supervivencia público. La enseñanza es un área para mí de creación de comunidades experimentales y provisionales. En este marco, surge la investigación Intimidad de lo Común d en relación con el libro Simondon: Filosofia de lo transindividual de Muriel Combes. La filosofía de Gilbert Simondon en la que he estado trabajando durante un tiempo. La filosofía de Simondon trabaja sobre cómo las cosas y los seres adquieren existencia, en los procesos de individuación de la materia y los individuos.

PPPara generar una individuación, y al mismo tiempo generar un pensamiento colectivo a través del potencial de la individuación.

SLLa fuerte hipótesis de Simondon es que no hay esencias sino relaciones, relación de relaciones. En realidad, no hay un elemento constituido llamado “individuo”, sino que el individuo es una ilusión de unidad o identidad, porque el individuo siempre está en relación con las relaciones identificándose a sí mismo.  Elacento está en lo “transindividual”. “Hay una división en lo que hemos identificado y sabemos de nosotros mismos, y lo que aún no identificamos y, sin embargo, sabemos que podemos ser. En relación unos con otros, es como surge una novedad social, una transformación.

PPSi, sí… terminemos, me llevo el pansito frito.  Bueno, Silvio, gracias.  Espero que no sea la última vez que Minnesota escuche tu nombre (risas.)